掲題の前提は、参加者間が平等であり、友愛的な共感があること。要点は以下。
対話においては、議論や説得、あるいは助言はタブーとされる。それは相手の存在の統合性を否定し、自分と同一であることを強いる行為になりかねないから。同じように、正しいことや客観的事実を巡る対話は、しばしばどちらかの、あるいは双方の統合性を傷つける。では何を話題にするべきか？ それはそれぞれの主観である。それが傍目にはどれほど歪に見えようとも、対話の出発点は常に主観であるべき。要は、対話とは主観と主観の交換である。相手の主観に同意する必要はないが、共感してあげることが望ましい。自分もその立場にあれば、そう感じるかもしれないと。同意の無さが密着を防ぎ、間隔と距離がSpaceを作り、その空白に何を放り込んでもいいんだというコンセンサスが自由な発想と自発的な意見発信を引き出し、発言した実績が発言者自身を変える。
血縁という必然を求めるより、絆なんて偶然でよいと割り切った方が連帯が容易になる。同一の過去の共有という必然化によって共同体めいた意識を作り出すより、たまたま出会った人とでも、それなりに関係性を作り出して一緒にいられる技法の方が可能性があるのではないか。最初は偶然の出会いでも、それを飼い慣らして豊かな関係に変えていけることに、これからの人間のPotentialityがある。
能力は、本人の所有物というより、周囲との関係性 ＝ 天才は小集団現象。また、責任と同様に能力も、これはあの人が優秀だったことにしようと帰属先を決める、筋書きを合理化する虚構にすぎない。
2005年以降は、日本でもハイパーメトクラシー（業績・成果＋人間力・コミュ力）。でも人間力・コミュ力って具体的には何？ これも「責任」と同じで、功績（責任）を特定の人間に帰属させることが先に決定されており、その決定を合理化するための虚構に、新たな要素が加わっただけに過ぎない。
環境管理型権力（自動詞）？ 規律訓練型権力（受動詞）？ XYZ包摂？（中動詞＝受動詞＋自動詞＋再帰）？
論理や合理性だけでは分かり易いが、違う論理を掲げるひとと必ず衝突する。人間社会を成立させるためにはニュアンスという媒体を噛ませないといけない。正式決定ではなく、仮決定でもなく、仮々決定として、いつでも柔軟に状況に応じて変更するとのスタンスであれば、合意形成を行うことができる。
人文教育は、コースアウトしても生き抜く力を養うためにある。≒ 少数派になっても、考え抜いて新しい価値観を呈示できる人間を育てること（＝あいつ学校（会社）をやめちゃったけれど、結構楽しくやっているな）。多様性を本当に考えるならば（≒本当に少数派・弱者救済を考えるならば）、感覚的に「痛い」「醜悪な」「厄介な」「面倒臭い」までカバレッジを広げる必要がある。キラキラNPO・おしゃれNPOはなんちゃってにすぎない。例えば、誰が心の病気かと呼ばれるかは、しばしば当人の気質以上に、社会で置かれている環境で決まるもの。何が病気と見做されるかは、何が普通と見做されるかの裏返し。
Open-Dialogue ≠ PDCA-Cycle。どのように回復していくかは、治療者には予測が不可能。偶然に頼る。もし予想や想定を超えた突然変異が発生すれば、大きな飛躍が起きる可能性が高まる。その意味で、非常に部分的な小さい過程ではあるが、参加者は共進化に貢献していることになるのではないか。
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