大学生の時に『夜と霧』を読んで深甚な衝撃を受けて以来、フランクルの著作は私にとって、危機的な状況において生きる指針を与えてくれるものとなりました。特に30代後半に発症した鬱病からの寛解のために、この著書でも書かれている生命の意味に関する問いかけの「コペルニクス的転回」を、まさしく自分のものとして捉えることが必要となったのでした。
「すなわち生命自身が人間に問いを提出するのである。人間は問いを発するべきでなくて、むしろ生命によって問われているものなのであり、生命に答えるべきなのである。しかも人間が与える答は具体的な「人生問題」に対する具体的な答でのみあらねばならないのである。実存の責任の中にその答が生じ、実存の中に人間はその固有の問いへの答を「行う」のである。」(1985年新装第1刷p.73)
もちろん深遠過ぎる教えではあり、ちゃんと自分自身で理解できているのか覚束ない所もあります。しかし病から立ち上がる過程において、不確かな念慮や恐怖で日々を埋めるのではなく、目前に迫る当為のひとつひとつを確実に「私が行う」ことで生活を築いていこうとする、その決意を支える教えであったことは確かです。
そして、鬱病特有の自死念慮にとらわれそうになったあるとき「お前が自死したら、遺された近親者に刻まれる心の傷を、お前はどうするのか」という問いが自然に自分の中に生じ、それに対して「自死は選ばない。死の瞬間まで生を放棄しない。」という答えがまた自明に浮かび上がってきました。
私はその時には、フランクル的な意味での「責任」
ということを、自分なりのささやかさで体感していたと言ってもよいかと思います。責任＝ドイツ語でのVerantwortlichkeit、英語でのresponsibilityにしても「応答可能性」ということ。私たちは、様々な状況で、様々な他者から、不断に問いかけられています。そして答える個人が誠実であればあるほど、その個人を色濃く反映した答えが生じてくるはず。そこにこそフランクル的な「自由」があるのだというのが私なりの理解です。しかしながら、純粋に「自分自身に由来する」ということが、どれほど困難かということは、正直に生きようと欲すれば欲するほど痛感させられることです。そもそも「自分」を顧みたとき、その存在について考えれば考えるほど、私たちは五里霧中のうちに戸惑うしかない……。フランクルにとっては、当然この問題は克服されたものですが、私にはまだ難しいところです。ただ、そのヒントになる非常に美しい表現を見つけたので、それを引用して私のレビューを締めくくります。
「たしかに人間は自由であるが、しかしそれはいわば真空の空間の中に自由にただよっているのではなくて、多くの制約の真只中における自由なのである。この諸制約はしかし彼の自由のための出発点なのである。（中略）人間が歩むところの大地は、歩行に際して既に超越されており、即ち踏まれる地盤なのでありその限りにおいてのみ人間にとって大地なのである。もし人間を定義しようとするならば、それが規定されるところのものから既に自らを自由にしているものと定義しなければならないだろう。即ちあらゆる規定をその影響を受けつつも克服したり形成したりしながら超越するものなのである。」(同p.89)
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